Terrorist Beliefs and Terrorist Lives

Original: By Ted Goertzel

pp 97-111 dalam Chris Stout, ed., The Psychology of Terrorism, Volume Satu, Westport, Connecticut: Praeger, 2002.

Apakah aktor rasional teroris yang menemukan diri mereka dipaksa untuk menggunakan tindakan putus asa dalam menanggapi provokasi ekstrim? Atau apakah mereka didorong oleh iblis dari pikiran? Apakah kejahatan yang mereka lakukan dengan benar mencela dipilih secara hati-hati untuk mengeksternalkan perasaan yang terkubur dalam jiwa mereka sendiri? Para ahli tidak setuju. Psikolog Martha Crenshaw (1998: 9) membela rasionalitas para teroris. Dia berpendapat bahwa terorisme “menunjukkan rasionalitas kolektif” dan bahwa “keampuhan adalah standar utama yang dengannya terorisme dibandingkan dengan metode lain untuk mencapai tujuan politik.” Sebagai jawaban, psikiater Jerrold Post (1998: 25) menegaskan bahwa “teroris politik didorong untuk melakukan tindakan kekerasan sebagai konsekuensi dari kekuatan psikologis, dan bahwa logika psikologis khusus mereka dibangun untuk merasionalisasi tindakan yang secara psikologis harus mereka lakukan.”

Tentu saja, Crenshaw dan Post menawarkan posisi berlawanan sebagai sarana untuk mengasah argumen. Perilaku setiap orang adalah kombinasi antara respons rasional dan emosional terhadap serangkaian keadaan sosial, ekonomi, dan politik. Tidak ada pertanyaan bahwa teroris terlibat dalam banyak pemikiran rasional. Mereka mengubah strategi dan taktik mereka agar sesuai dengan perubahan keadaan politik dan konjungtur historis. Mereka merespons tren sosial, menjadi lebih aktif di beberapa titik waktu dan kurang aktif dalam diri orang lain. Namun teroris juga memilih untuk menjalankan risiko kematian, penyiksaan atau pemenjaraan. Terkadang mereka dengan sengaja mengorbankan hidup mereka.

Pengorbanan ini tidak rasional jika kita menganggap individu sebagai makhluk yang murni egois. Untuk orang yang termotivasi sepenuhnya oleh kepentingan diri sendiri, lebih rasional untuk menjadi “pengendara bebas,” yang diuntungkan ketika orang lain berkorban demi kebaikan bersama. Tetapi orang-orang tidak selalu egois. Kami memuji tentara, petugas pemadam kebakaran dan polisi ketika mereka mempertaruhkan nyawa demi kebaikan masyarakat, dan memberi mereka manfaat dari keraguan sehubungan dengan motif psikologis tersembunyi yang mungkin mereka miliki. Teroris dan revolusioner, juga, dipuji sebagai pahlawan oleh orang-orang yang menyebabkan mereka juara.

Teroris dan revolusioner harus membuat penilaian sosiologis dan politik, serta penilaian pribadi. Adalah satu hal untuk mempertaruhkan atau mengorbankan hidup seseorang demi tujuan mulia, yang lain mengorbankannya demi sebuah alasan bahwa sejarah akan dilihat sebagai salah arah atau kontraproduktif. Penyebab teroris dan pendukung revolusi sering gagal dan menyebabkan penderitaan manusia yang tidak perlu dalam prosesnya. Semangat dengan teroris yang berisiko cedera, kematian atau penjara dalam mengejar penyebab yang meragukan menunjukkan motif tidak sadar seperti kebencian diri atau kebutuhan untuk dihukum. Tetapi jauh lebih mudah untuk membuat penilaian ini dengan melihat ke belakang daripada di tengah-tengah konflik.

Teroris berpikir rasional, tetapi mereka berpikir dalam batas-batas sistem kepercayaan yang mungkin tidak rasional. Tidak seperti delusi psikotik, sistem kepercayaan ini adalah konstruksi sosial yang dimiliki oleh banyak orang. Sistem kepercayaan teroris kaku dan sederhana dan mereka dibela dengan intensitas emosional yang tinggi. Siapa pun yang ingin tetap berada dalam kelompok teroris harus membatasi pemikirannya terhadap parameter sistem kepercayaan kelompok. As Post (2001) mengamati:

Mempertimbangkan keragaman penyebab yang dilakukan teroris, keseragaman retorika mereka sangat mencolok. Polarizing dan absolutist, itu adalah retorika “kami lawan mereka.” Ini adalah retorika tanpa nuansa, tanpa nuansa abu-abu. “Mereka,” pendirian, adalah sumber dari semua kejahatan dalam kontras yang jelas dengan “kita,” para pejuang kemerdekaan, yang dikonsumsi oleh kemarahan yang benar. Dan, jika “mereka” adalah sumbernya. dari masalah kami, mengikuti logika psiko-logis dari teroris, bahwa “mereka” harus dihancurkan. Ini adalah satu-satunya hal yang adil dan moral untuk dilakukan. Begitu seseorang menerima premis dasar, penalaran logisnya tanpa cela.

Ada banyak studi psikologi yang luar biasa tentang orang-orang yang mengikuti sistem kepercayaan ekstremis. Sayangnya, sebagian besar studi ini mengandalkan instrumen kuesioner dangkal, seperti skala dari “kepribadian otoriter,” yang telah terbukti memiliki cacat metodologis yang serius (Martin, 2001). Wawasan lebih banyak datang dari studi yang menggunakan tes psikologi proyektif dan wawancara kualitatif. Rothman dan Lichter (1982) menggunakan tes proyektif untuk menyelidiki pikiran bawah sadar aktivis Kiri Baru di Amerika Serikat. Mereka menemukan mereka dicirikan oleh harga diri yang melemah, narsisisme yang terluka dan kecenderungan paranoid. Tes menunjukkan bahwa banyak aktivis termotivasi oleh keasyikan dengan kekuatan yang menarik mereka ke ideologi yang menjawab keraguan mereka dan memberikan jawaban yang jelas dan tidak ambigu terhadap masalah mereka. Ciri-ciri serupa ditemukan dalam studi teroris Jerman Barat (Kellen, 1998), pemuda radikal Italia (Ferracuti dan Bruno, 1981), dan anggota gerakan Jalur Cemerlang di Peru (Cáceres, 1989). Temuan ini dan penelitian serupa dirangkum dengan baik oleh Post (2001):

teroris sebagai individu untuk sebagian besar tidak menunjukkan psikopatologi yang serius. Meskipun tidak ada satu tipe kepribadian, ada kesan bahwa ada representasi yang tidak proporsional di antara teroris individu yang agresif dan berorientasi pada tindakan dan menempatkan lebih besar daripada ketergantungan normal pada mekanisme psikologis eksternalisasi dan pemisahan. Ada data sugestif yang menunjukkan bahwa banyak teroris berasal dari pinggiran masyarakat dan belum berhasil secara khusus dalam kehidupan pribadi, pendidikan dan kejuruan mereka. Kombinasi dari perasaan pribadi yang tidak mampu dengan ketergantungan pada mekanisme psikologis dari eksternalisasi dan pemisahan secara khusus menarik sekelompok individu yang berpikiran sama yang kredonya adalah “Ini bukan kita; itu adalah mereka. Mereka adalah penyebab masalah kita.”

Orang-orang yang bergabung dengan gerakan teroris membuat komitmen yang kuat terhadap sistem kepercayaan yang kaku, tetapi mereka mungkin mengadopsi keyakinan yang sama karena alasan yang berbeda. Beberapa dipenuhi dengan begitu banyak kemarahan dan frustrasi sehingga mereka melompat pada kereta musik pertama yang datang. Yang lain menghabiskan bertahun-tahun dalam studi dan analisis sebelum memilih serangkaian keyakinan tertentu untuk memahami dunia yang kompleks. Masih mengadopsi keyakinan teroris sebagai alat ideologis yang kuat untuk mengatur dan memanipulasi orang lain. Barangkali sebagian besar memiliki beberapa campuran dari ketiga motif ini. SKETCHI SKALA

Sketsa biografi ini mengeksplorasi kombinasi kekuatan psikologis, sosial, ekonomi, dan politik yang menyebabkan beberapa individu historis penting menjadi karier teroris. Sketsa diambil dari biografi dan otobiografi yang diterbitkan dan kedalaman wawasan psikologis bervariasi tergantung pada kualitas informasi yang tersedia.

Timothy McVeigh. Pembom Oklahoma City, Timothy McVeigh, terdorong ke terorisme oleh kebutuhan emosional, dengan hanya lapisan pemikiran rasional yang sangat tipis. Dalam sebuah biografi mengungkapkan berdasarkan wawancara yang luas, Michel dan Herbeck (2001) menggambarkan seorang pria penuh dengan kemarahan dan frustrasi yang disebabkan oleh hubungan bermasalah dengan ibunya, masalah dengan pengganggu di sekolah dan kesulitan dalam membangun hubungan dengan wanita. Dia mengumpulkan senjata dan menghabiskan banyak waktu dalam latihan sasaran. Ia bergabung dengan tentara dan memiliki karier militer yang sukses, termasuk pertempuran di Irak. Namun, ia menjadi kecewa dengan kehidupan Angkatan Darat karena kurangnya idealisme, disiplin dan menghormati otoritas di antara para prajurit dan perwira. Dia muak dengan kenyataan bahwa banyak dari mereka memperlakukan Angkatan Darat sebagai pekerjaan, bukan sebagai tujuan suci.

Krisis besar kehidupan McVeigh datang ketika dia gagal melewati pemeriksaan fisik untuk pasukan khusus Baret Hijau, sebuah unit yang mungkin hidup sesuai dengan standar tingginya. Dia meninggalkan Angkatan Darat tetapi gagal membuat adaptasi yang sukses untuk kehidupan sipil. Dia menjadi terlibat dengan aktivis hak-hak senjata yang memandang pemerintah Amerika Serikat sebagai musuh. Para penulis biografinya (Michel & Herbeck, 2001, h. 129) mengamati bahwa “disatukan oleh benang merah kegagalan pribadi,” McVeigh dan kawannya James Nichols “mengambil kemarahan mereka pada sistem ke ketinggian baru dari pembangkangan. Mereka meninggalkan kewarganegaraan dan hukum negara. ”

Meskipun McVeigh bukanlah seorang intelektual dalam arti apa pun, ia benar-benar merasakan kebutuhan sebuah ideologi untuk membenarkan kemarahannya. Dia menemukan inspirasi dalam novel, The Turner Diaries, yang dibaca secara luas oleh aktivis hak-senjata radikal. Novel ini tentang penggemar senjata yang menggunakan bom truk untuk menghancurkan markas FBI di Washington. Itu ditulis oleh seorang pejabat Partai Nazi Amerika dan mendukung pembunuhan orang-orang kulit hitam dan Yahudi. Penghancuran McVeigh terhadap gedung federal Kota Oklahoma dimodelkan pada kisah ini.

Tujuan taktis McVeigh dalam pemboman Kota Oklahoma adalah memiliki “jumlah tubuh” yang besar sehingga membuat pernyataan yang kuat dan membuktikan potensinya sebagai seorang prajurit. Dia melihat tindakannya sebagai analog dengan pemboman Hiroshima yang menewaskan ratusan ribu warga sipil tak berdosa tetapi pada umumnya dianggap sebagai dibenarkan karena melayani tujuan yang layak untuk mengakhiri Perang Dunia II. Dia tidak secara terbuka ingin bunuh diri, tetapi dia tidak peduli apakah dia hidup atau mati. Dia meninggalkan banyak petunjuk, seperti menggunakan kartu telepon yang dapat dilacak dan mengemudi tanpa plat, untuk memudahkan pihak berwenang menangkapnya. Pengadilan menunjuk psikiater yang memeriksanya tidak menemukan bahwa dia delusional. Dia, Michel & Herbeck (2001, p. 290) menyimpulkan, “orang yang pada dasarnya baik-baik saja yang telah membiarkan kemarahan membangun di dalam dirinya sampai pada titik di mana dia telah mengecam dalam satu tindakan kekerasan yang mengerikan.”

Theodore Kaczynski. Setelah penangkapannya, Timothy McVeigh kebetulan ditahan di penjara federal yang sama dengan Theodore Kaczynski, lebih dikenal sebagai The Unabomber. Kaczynski’s pengadilan diangkat psikiater (Johnson, 1998) memutuskan bahwa ia layak diagnosis psikiatri skizofrenia paranoid karena delusi penganiayaan begitu gigih. Jika diagnosis ini valid, ia adalah pengecualian terhadap generalisasi bahwa orang dengan penyakit mental yang serius tidak membuat teroris yang efektif. Dia adalah pengecualian yang membuktikan aturan, karena ia bertindak sebagai individu yang terisolasi, dan memiliki kesulitan besar berfungsi sebagai anggota dari setiap jenis organisasi. Dia cukup mampu kerja intelektual berkelanjutan.

Dalam percakapan mereka di penjara, Kaczynski dan McVeigh menemukan bahwa pandangan mereka tentang dunia cukup konsisten. Meskipun Kaczynski secara nominal pada “kiri” dan McVeigh di “kanan,” Kaczynski mengamati bahwa (Michel & Herbeck, 2001, p. 399) “elemen pemberontak tertentu di Amerika kanan dan kiri masing-masing memiliki lebih banyak kesamaan dengan satu sama lain daripada umumnya direalisasikan. ” Mereka berdua membenci pendirian Amerika dan percaya bahwa pembunuhan dibenarkan untuk mengalahkannya. Pemboman Kota Oklahoma, dalam pandangan Kaczynski, “tidak perlu tidak manusiawi” karena sejumlah besar pembunuhan warga sipil yang tidak bersalah, termasuk anak-anak, mengalihkan perhatian dari pesan tersebut. McVeigh melihat intinya. Pembomannya terinspirasi oleh The Turner Diaries. Kemudian dia membaca Unintended Consequences, sebuah novel karya John Ross, seorang pendukung hak senjata dari St. Louis. Jika dia telah membaca Konsekuensi yang Tidak Disukai, pertama-tama dia mungkin mencontoh dirinya sendiri pada protagonis novel itu yang membunuh pejabat pemerintah yang dipilih dengan cermat.

Kaczynski dan McVeigh juga memiliki banyak kesamaan pada tingkat pribadi. Keduanya adalah pemuda pemalu yang memiliki kesulitan besar dalam menjalin hubungan dengan wanita. Keduanya dipilih oleh pengganggu di sekolah, Kaczynski setelah dia melewatkan nilai karena kemampuan akademisnya yang tinggi. Kaczynski merasa dilecehkan oleh keluarganya, McVeigh oleh ibunya meskipun tidak oleh ayahnya. Keduanya dipenuhi dengan kemarahan dan merasakan kebutuhan sebuah ideologi untuk membenarkan kemarahan itu. Tidak peduli apakah dia hidup atau mati, tetapi keduanya sangat peduli tentang apa yang orang pikirkan tentang mereka. Keduanya dengan gigih menentang menggunakan pertahanan kegilaan di pengadilan mereka.

Ada juga perbedaan penting antara kedua pria itu. Kaczynski lebih cerdas dan intelektual dan lebih dari seorang penyendiri. Dia mengambil tindakan pencegahan yang jauh lebih besar agar tidak tertangkap. Dia menghabiskan hidupnya menulis monograf panjang mencela masyarakat industri dan penyimpangan budaya. Tetapi tulisannya tidak terlalu asli, juga tidak berhubungan dengan dunia akademis atau jurnalistik dengan cara yang memungkinkan dia memenangkan audiensi untuk ide-idenya. Jadi dia menggunakan terorisme sebagai sarana untuk menarik perhatian pada ide-idenya. Terorismenya terdiri dari mengirim bom melalui surat kepada ilmuwan atau orang bisnis yang dia benci untuk keterlibatan mereka dalam masyarakat teknologi.

Apakah Kuczynski tidak rasional? Tulisannya (Kuczynski, 2002) tentu cukup rasional, dan tidak seperti banyak kritik sosial lainnya. Tapi itu tidak rasional baginya untuk percaya bahwa masyarakat teknologi dapat dihentikan dengan mengirimkan beberapa bom melalui pos, sama tidak rasionalnya bagi McVeigh untuk percaya bahwa meledakkan gedung federal di Kota Oklahoma akan membangun simpati atas keluhannya. Kaczynski tentu mengejar tujuan taktisnya secara rasional, dan berhasil mendapatkan manifestonya diterbitkan di The New York Times dan Washington Post, memberikannya sirkulasi yang jauh lebih luas daripada monografi ilmiah dari mana ia berasal. Seorang ahli teori pilihan rasional mungkin berpendapat bahwa ia membuat perhitungan bahwa bahkan sedikit kesempatan menyelamatkan bumi dari kehancuran total membenarkan kerugian yang ia sebabkan kepada segelintir individu. Tetapi dengan kehilangan standar ini hampir semua perilaku dapat disebut rasional dan teori kehilangan kekuatan penjelas.

Bommi Baumann. Tidak semua teroris adalah pemuda pemalu dan tertutup yang kesulitan bertemu perempuan. Teroris Jerman Barat Michael “Bommi” Baumann adalah seorang pemuda berambut panjang yang menyenangkan dan penuh cinta yang (Baumann, 1979, p. 23) “lebih suka berlari setelah seorang gadis berlari setelah bekerja, tentu saja, Anda mendapatkan lebih banyak dari itu dan dia juga ! ” Dia menemukan bekerja sebagai pekerja konstruksi magang yang membosankan, dan tertarik pada tambal sulam Berlin di mana dia menikmati musik rock, obat-obatan dan banyak seks bebas. Dia dan teman-temannya memandang rendah lingkungan kelas pekerja konvensional di mana “mobil lebih penting daripada tempat bagi anak-anak untuk bermain.” Dalam otobiografinya, ia ingat bahwa suatu hari ia mengunjungi lingkungan seperti itu, di mana banyak polisi tinggal, dan (Baumann, 1979, p. 31) “seluruh rasa jijik saya terhadap hubungan objek ini hanya melalui saya, dan saya mulai memotong ban. Saya melakukannya hingga sekitar seratus. Dengan kata lain, saya memotong ban sekitar seratus mobil dengan pisau, sejenis stiletto. ” Dia terus melakukan ini sampai dia tertangkap dan menjalani hukuman penjara.

Baumann mengatakan bahwa dia berasal dari lingkungan kelas pekerja di mana perkelahian adalah hal biasa dan baginya (Baumann, 1979, p. 27) “kekerasan adalah sarana yang sangat memadai, saya tidak pernah menggantungkannya.” Memang, dia terpesona olehnya. Dia dan teman-temannya menikmati tindakan Charles Manson dan “keluarga” -nya di California, yang menyiksa dan membunuh aktris Sharon Tate dan teman-temannya. Dia ingat (Baumann, 1979, p. 65) “pada waktu itu kami tidak menganggap Charles Manson begitu buruk. Entah bagaimana kami menganggapnya sangat lucu.” Daya tarik Baumann dengan Manson dibagikan oleh Bernardine Dohrn, salah satu pemimpin Weathermen di Amerika Serikat, yang berkomentar (Sprinzak, 1998, pp. 70): “Gali, pertama mereka membunuh babi-babi itu, lalu mereka makan malam di kamar yang sama dengan mereka, lalu mereka bahkan memasukkan garpu di perut korban! Liar! ”

Baumann naik di atas hooliganisme kecil dengan membaca literatur radikal – Robert Williams, Regis Debray, Eldridge Cleaver – dan mendedikasikan dirinya untuk perjuangan melawan perang Vietnam. Apakah ini keputusan yang rasional? Tentu saja lebih dari McVeigh atau Kaczynski. Baumann tidak memiliki ilusi bahwa pihak kiri akan memenangkan perjuangan melawan kapitalisme di Jerman. Berfokus pada Vietnam bersekutu dengannya dengan sebuah alasan yang memiliki peluang untuk berhasil, dan ternyata berhasil. Satu-satunya masalah adalah bahwa, ketika perang berakhir, alasan untuk karir terorisnya berakhir. Jadi dia dan teman-temannya mencari-cari penyebab lain yang bisa mereka identifikasi dan menetap di Palestina. Ini memberikan rasionalisasi yang cukup untuk melanjutkan pemboman terorisnya.

Akhirnya Baumann lelah dengan terorisme sebagai gaya hidup, meskipun ia tidak sepenuhnya meninggalkan sistem kepercayaan. Dia hanya menjadi bosan dengan tinggal di rumah-rumah yang aman dan terisolasi dari komunitas kontra budaya yang menyenangkan. Kehidupan bawah tanah membuat sulit untuk mempertahankan hubungan yang berarti dengan wanita, dan dia merasa bahwa hubungan yang stabil lebih penting baginya daripada penyebabnya. Dia menyimpulkan bahwa (Baumann, 1977, p. 115) “membuat keputusan untuk terorisme adalah sesuatu yang sudah diprogram secara psikologis. Hari ini, saya dapat melihat bahwa – untuk diri saya sendiri – itu hanya rasa takut akan cinta, dari mana seseorang melarikan diri ke dalam kekerasan mutlak. Jika saya telah memeriksa dimensi cinta untuk diri saya sebelumnya, saya tidak akan melakukannya. ”

Baumann adalah contoh aktivis militan yang kegirangan perjuangan kekerasannya adalah motivator utama. Dia melihat kesejajaran antara kehidupannya dan kehidupan Stalin, mengamati itu (Baumann, 1977, p. 116) “Stalin sebenarnya adalah tipe seperti kita: dia berhasil, salah satu dari sedikit yang berhasil. Tapi kemudian menjadi berat. ”

Velupillai Prabhakaran. Kecintaan Baumann akan kekerasan tampak jika dibandingkan dengan Velupillai Prabhakaran, pendiri Macan Pembebasan Tamil Eelam. Ibu Prabhakaran adalah (Swamy, 1994, p. 49) “sangat religius dan sangat menyayanginya,” tetapi “ayahnya yang kurus adalah seorang pria yang ketat dan lurus yang menuntut disiplin mutlak.” Ayahnya juga digambarkan sebagai “menyayang” dan sebagai pria yang sangat tertarik pada pendidikan anak-anaknya. Tapi Velupillai muda itu mendapati perhatian ayahnya mencekik. Dia bosan dengan sekolah, dan terinspirasi oleh kisah-kisah menarik perjuangan India melawan Inggris.

Dia juga punya selera untuk membunuh binatang. Swamy (1994, p. 51) melaporkan bahwa “cintanya pada katapel, sementara anak-anak lain lebih tertarik pada olahraga, adalah legendaris dan membawanya ke dunia keahlian menembak. Korbannya yang paling awal adalah bunglon, tupai, dan burung yang ia tumbang. atau terbunuh dengan kerikil. ” Rekan-rekannya yang dulu mengingatnya sebagai “seorang pemuda pemalu dan pendiam dengan mata tajam yang selalu tampak gatal untuk beraksi.”

Dia dengan cepat menjadi terkenal dengan membunuh Alfred Duriappah, walikota Tamil Jaffna dan pemimpin partai politik Tamil yang moderat. Setelah pembunuhan ini, dia tinggal di bawah tanah bersama sekelompok pemuda yang terinspirasi oleh keberaniannya. Salah satu dari orang-orang muda ini ingat bahwa (Swamy, 1994, pp. 59) “Prabhakaran akan mengambil langkah-langkah lambat dengan pistol yang diselipkan ke kemejanya, tiba-tiba memutar balik, mencabut pistol dalam sekejap dan menembak musuh imajiner. “Dia tidak pernah bosan. Dia pikir itu sangat menarik.” Dia sangat bangga dengan pistol yang dia ambil dari seorang pejabat polisi yang dia bunuh.

Prabhakaran memiliki (Swamy, 1994, p. 69) “nyaris tidak tertarik pada politik dan ideologi Marxis.” Ketika seorang pewawancara menyarankan bahwa penting untuk mempolitisasi orang sebelum memulai perjuangan bersenjata, dia menjawab “Apa yang orang-orang, orang-orang, Anda bicarakan? Kita harus melakukan beberapa tindakan terlebih dahulu. Orang-orang akan mengikuti kita. Anda intelektual kursi lengan takut akan darah. Tidak ada perjuangan yang akan terjadi tanpa pembunuhan. ” Dia mengakui, bagaimanapun, bahwa setiap gerakan membutuhkan manifesto ideologis, jadi dia merekrut seorang jurnalis, Anton Balasingham, untuk menulisnya (Balasingham, 1983).

Abimael Guzmán. Jika teori tidak berarti bagi Prabhakaran, itu berarti segalanya bagi Abimael Guzmán, pendiri dan pemimpin gerakan Sendero Luminoso (Jalan Cemerlang) di Peru. Guzmán adalah putra tidak sah dari seorang pengusaha yang makmur. Ibunya meninggal ketika dia berusia lima tahun, dan dia tinggal dengan paman-pamannya sampai dia berusia SMA ketika dia tinggal bersama ayahnya. Dia adalah seorang siswa top di sekolah menengah Katolik yang eksklusif. Meskipun dia punya banyak uang dan senang membelanjakannya, dia (Strong, 1992, pp. 5) “menyendiri dan tidak jelas. Dia seorang penyendiri. Dia tidak pernah mengajukan pertanyaan di kelas, tidak pernah menghadiri pesta, dan tidak pernah punya pacar.” Dia secara konsisten menerima nilai tertinggi, dan melanjutkan belajar hukum dan filsafat di Universitas Nasional San Agustin di Arequipa.

Di Universitas, dia terpikat oleh seorang profesor filsafat karismatik, seorang spesialis pada Kant yang telah meninggalkan Marxisme karena rasa jijik terhadap Stalinisme. Guzmán mengadopsi kecintaan profesornya untuk belajar, tetapi bukan anti-Stalinismenya. Strong (1992, p. 23) melaporkan bahwa: “buku adalah batu penjuru dari alam semesta-Nya. Seorang pembaca yang rakus di masa mudanya, Guzmán sangat menghormati kata-kata tertulis bahwa dia semua tetapi menjauhkan diri dari pengalaman pribadi. Dengan kesenangan seorang filsuf dan matematikawan, ia bertemu dalam Marxisme-Leninisme, dan terutama dalam Maoisme, seperangkat hukum yang memenuhi pencariannya akan kebenaran ilmiah dan rasa laparnya untuk keadilan sosial. ”

Setelah mendapatkan dua gelar doktor, satu di bidang filsafat dan satu di bidang hukum, Guzmán ditawari kesempatan untuk menjalankan fakultas filsafat di Universitas San Cristobal de Huamanga di Ayacucho, sebuah kota yang miskin, sebagian besar India di Andes. Dia sukses besar sebagai profesor, dan naik ke posisi administratif yang memungkinkan dia untuk mengisi universitas dengan rekan-rekan politiknya. Murid-muridnya menjadi inti dari gerakan politiknya.

Meskipun ia tergerak oleh kemiskinan orang-orang Indian di Ayacucho, aktivisme politiknya yang pertama tidak ada hubungannya dengan kaum tani. Itu adalah serangan terhadap sukarelawan Korps Perdamaian yang menghadiri Universitas dan yang, karena suatu alasan, menampar siswa lain di kelas. Para siswa mengancam mogok nasional dan memaksa Korps Perdamaian untuk meninggalkan Peru. Bahkan setelah penangkapannya pada tahun 1992, setelah memimpin sebuah gerakan yang meneror negara dan menyebabkan kematian 27.000 orang, Guzmán membual tentang insiden ini karena (Guzmán, 1993) “ini adalah pertempuran pertama yang menang melawan musuh yang kuat, yang membuat satu merasa kuat dan mampu meraih prestasi hebat. ” Manfaatnya jelas psikologis dan simbolis, sukarelawan Korps Perdamaian telah “mempermalukan teman-teman sekelasnya dan menyinggung perasaan warga Peru.” Dia harus dihukum.

Guzmán menjadi sangat terlibat dalam perselisihan doktrinal dalam gerakan Komunis, di mana ia sering dikecam sebagai “Trotskyis” karena ia memperjuangkan kemurnian ideologis dan teoritis atas oportunisme taktis. Dia tidak bergabung dengan faksi Trotskyis, namun menjadi Maois dan berkesempatan mengunjungi Albania dan Cina. Dia bertemu Ketua Mao secara pribadi, dan bercita-cita menjadi Mao Peru.

Kekuatan terbesar Guzmán adalah ketekunan intelektualnya dan keahliannya sebagai organisator. Dia bukan pemikir asli atau kepribadian yang sangat karismatik. Seorang pria yang mengenalnya ketika dia adalah seorang profesor muda berkata (New Internationalist, 2000): “Saya ingat dia sebagai orang yang agak dingin dan tidak ekspresif. Selalu berpakaian dengan sangat tepat. Tidak diberikan untuk gesticulation. Bukan pembicara. Tapi para siswa yang mengajarinya berbicara sangat tinggi tentang dia. Mereka mengatakan dia adalah yang paling cerdas dari semua guru mereka. ” Dia tidak meninggalkan peran didaktiknya ketika dia menjadi pemimpin gerilya. Para peserta pelatihan di sekolah gunung perang gerilya menghabiskan banyak waktu membaca literatur dan filsafat sebagai belajar teknik militer. Daftar bacaannya cukup canggih, termasuk kutipan dari Shakespeare Julius Ceasar dan Macbeth, Mahomet Washington Irving, dan Penerusnya, dan Prometheus Bound oleh Aeschylus (Gorriti Ellenborgen, 1999, pp. 21-36).

Guzmán mengadopsi teror sebagai taktik politik dan militer yang disengaja. Dia berpendapat bahwa (Gorriti Ellenborgen, 1996, p. 56) “hanya dengan menyetujui untuk menerima untuk diri mereka sendiri, dan terutama untuk orang lain, korban yang lebih tinggi dan tingkat penderitaan yang jauh lebih intens daripada musuh, dapatkah partai menghapus kerugian taktis dan material itu dengan musuh. ” Para aktivis Jalur Cemerlang keluar dari jalan mereka untuk menjadi brutal, menyiksa para korban sampai mati di alun-alun umum di tengah-tengah desa, kadang-kadang memotong kepala mereka dan menjahit mereka kembali ke belakang sebelum menggantung mereka dari pohon, sering menggantung anjing mati dari pohon sebagai peringatan . Semua ini dimaksudkan untuk mengesankan semua orang dengan keganasan mereka. Sebagian besar terorisme mereka diarahkan pada pekerja sosial, imam, dan aktivis kiri dari partai politik lain yang berbahaya karena mereka tidak setuju dengan doktrin Marxis (Ron, 2001).

Bagi Sendero, terorisme juga merupakan cara untuk mengkomunikasikan perasaan marah dan menjamin bahwa mereka tidak akan diabaikan. Psikiater Peru, Saul Peña (Salazar, 1989, p. 48) berpikir bahwa “Sendero mengatakannya dengan sangat jelas, satu-satunya cara untuk melawan dan mendapatkan kembali kekuasaan adalah dengan kekerasan … jika seseorang menjadi kekerasan, satu cara untuk memahami ini adalah bahwa dia mencoba untuk mengkomunikasikan tingkat kekerasan sehingga kita akan memahami kekerasan sehari-hari yang dilakukan terhadap dirinya. Kekerasan yang diekspresikan di masa sekarang adalah cara mengekspresikan apa yang telah mereka jalani dan rasakan di masa lalu. ”

Ini mungkin berlaku lebih baik untuk pengikut Sendero (Cáceres, 1989) daripada untuk Guzmán sendiri, karena ia memiliki gaya hidup kelas menengah dan tidak ada bukti bahwa ia menderita kekerasan dalam bentuk apa pun sebagai seorang anak. Beberapa pengamat (Caretas, 1992) berspekulasi bahwa kemarahan pada ayahnya karena stigma tidak sah, dan pada ibunya yang meninggal ketika dia berusia lima tahun, adalah akar kemarahannya di dunia kapitalis. Tetapi jutaan orang di Peru dan di tempat lain menjalani pengalaman hidup serupa tanpa menjadi teroris.

Kita tidak dapat mengatakan bahwa Guzmán, seperti McVeigh dan Kaczynski, mengadopsi strategi politik yang sangat jauh dari kenyataan bahwa mereka pasti gagal. Dia dengan jelas menghitung bahwa penggunaan metode teroris brutal akan mengintimidasi kompetitornya dan menjadikan gerakannya sebagai pusat perhatian orang Peru dan dunia. Kontradiksi sosial di Peru cukup akut, dan pemerintah korup dan tidak cukup efektif, sehingga jelas mungkin bahwa ia mungkin memenangkan kekuasaan, seperti yang dilakukan oleh Mao dan Pol Pot. Meskipun gerakannya runtuh setelah penangkapannya pada tahun 1992, ia berhasil mengubahnya dari seorang profesor yang tidak dikenal di universitas provinsi menjadi aktor penting di panggung sejarah.

Osama binLaden. Dalam kegembiraannya tentang pengeboman World Trade Center (bin Laden, 2001) mengidentifikasi dirinya dan agennya dengan “Tuhan Yang Maha Kuasa,” dan menyatakan bahwa “apa yang dirasakan Amerika Serikat saat ini adalah hal yang sangat kecil dibandingkan dengan apa yang kita rasakan selama puluhan tahun, bangsa kita telah merasakan penghinaan dan penghinaan ini selama lebih dari 80 tahun, anak-anaknya dibunuh, darahnya sedang ditumpahkan, tempat sucinya diserang, dan itu tidak diperintah sesuai dengan apa yang telah ditetapkan Tuhan. ini, tidak ada yang peduli. ”

Retorika Bin Laden mengikuti skrip ideologi teroris, seperti yang dijelaskan di atas oleh Post (2001) dengan sempurna. Ini adalah polarisasi dan absolut, retorika kita versus mereka, tanpa nuansa abu-abu. Namun, sebagian besar pengungkapannya adalah pelecehannya bahwa “tidak ada yang peduli.” Serangan teroris memaksa seluruh dunia untuk memperhatikan keluhannya. Bin Laden dan organisasinya cukup canggih dalam penggunaan media massa, sehingga mustahil untuk mengetahui betapa tulusnya dia dalam retorikanya. Tetapi banyak pengikutnya cukup tulus untuk mengorbankan hidup mereka untuk memastikan penderitaan mereka didengar.

Informasi biografi (Robinson, 2002; Frontline, 2001) tentang bin Laden terbatas dan terbuka untuk interpretasi yang berbeda. Ayahnya berdedikasi kepada keluarganya, tetapi sebagai salah satu dari 54 anak, waktu Osama bersama ayahnya sangat terbatas. Ayahnya, seorang pengusaha bangunan kaya, memiliki tiga istri “permanen” dan mengisi slot keempat yang diizinkan di bawah hukum Islam dengan para petahana bergilir. Istri yang dibuang disimpan di kompleks keluarga dan terus didukung secara finansial. Ibu Osama adalah salah satu dari mereka, seorang wanita muda Suriah yang menarik, yang dengan cepat kehilangan dukungan dengan ayah Osama. Osama tidak dekat dengan ibunya, tetapi dibesarkan kebanyakan oleh pelayan.

Kehidupan keluarga semacam ini tidak normal di Arab Saudi, namun, dan sebagian besar saudara Osama memiliki kehidupan konvensional. Dia tampaknya selalu menjadi orang luar dalam keluarga. Dia berayun dari satu gaya hidup ke gaya hidup lain, kadang-kadang menjadi seorang kutu buku, kemudian bereksperimen dengan kesenangan hedonistik di luar negeri, kemudian semakin terlibat dalam agama dan politik radikal. Robinson (2002, p. 78) melaporkan bahwa “dia pemalu – ciri beberapa ditafsirkan sebagai kelemahan. Dia mengisolasi diri dan enggan untuk berpartisipasi dalam kehidupan keluarga. Karena ini dia tidak populer dan dijauhi sebagai teman bermain oleh saudara-saudaranya. Bingung dan sakit hati, dia mencari perhatian melalui keanehan dan kenakalan anak-anak yang konyol. Tapi, ketika ayahnya berada di dekatnya, Osama cukup pintar untuk mengubah dirinya menjadi anak yang berbakti dan bereputasi baik. ” Ayahnya, bagaimanapun, meninggal ketika dia berumur sepuluh tahun, meninggalkan dia terapung di dunia.

Pada awalnya, Osama berfokus terutama pada politik Saudi. Dia sangat menentang aliansi pemerintah Saudi dengan Amerika Serikat melawan Saddam Hussein, percaya bahwa itu harus bergantung bukan Mujahidin Muslim radikal. Pemerintah Saudi dengan benar melihat ini sebagai strategi yang kalah, dan mengirim Osama ke pengasingan. Dia berusaha untuk menjadi pemimpin peradaban Muslim melawan barat, dan menemukan bahwa fokus pada Palestina, bukan pada politik Saudi internal, jauh lebih efektif dalam memotivasi pengikut.

Dari sudut pandangnya, serangan Osama pada World Trade Center tidak dapat dilihat sebagai tindakan yang tidak rasional. Hal ini memberinya ketenaran dan pengakuan yang ia dambakan, dan tentu saja ada kemungkinan bahwa itu mungkin berhasil menyatukan banyak dunia Muslim di bawah kepemimpinannya. Memang, dia dan penasihatnya mungkin telah dipandu oleh karya Profesor Harvard Samuel Huntington yang mengemukakan benturan peradaban sebagai tren yang muncul dalam sejarah dunia. Osama jelas berusaha menjadi pemimpin peradaban Muslim melawan peradaban Kristen di barat. Jika para pemimpin barat tidak membaca buku-buku yang sama dan dengan hati-hati menghindari casting konflik sebagai satu antara Muslim dan barat, ia mungkin telah berhasil. Banyak pemuda yang telah mengorbankan hidup mereka untuk perang sucinya tidak diragukan lagi didorong oleh frustrasi pribadi, nafsu untuk berpetualang dan keyakinan agama yang tulus. Osama berbagi beberapa motivasi ini, tetapi dia paling penting untuk keahliannya dalam mengatur dan memanipulasi emosi orang lain.

KESIMPULAN

Akan selalu ada pria dan anak laki-laki yang bermasalah (dan beberapa wanita dan gadis) yang kehilangan kendali atas emosi mereka dan menyerang dunia di sekitar mereka. Beberapa dari orang-orang ini membunuh istri atau teman sekolah mereka, yang lain mungkin mencoba membunuh seorang selebritas. Beberapa dari mereka mungkin mengadopsi ideologi politik atau agama, seperti dalam kasus-kasus Theodore Kaczynsky dan Timothy McVeigh, tetapi ideologi itu sekunder karena patologi psikologis mereka. Ini adalah masalah kesehatan mental berkelanjutan yang terjadi terlepas dari konflik politik atau sosial. Layanan konseling dan psikologis yang lebih baik dapat membantu orang-orang ini, dan pekerjaan polisi yang lebih baik dapat menghentikan beberapa dari mereka sebelum mereka melakukan terlalu banyak kerusakan.

Terorisme jauh lebih berbahaya ketika menjadi kolektif daripada perilaku individu. Perilaku kolektif (Blumer, 1951) terjadi ketika sejumlah besar orang belajar untuk memahami ketidakpuasan dan ketidakpuasan mereka sebagai memiliki penyebab umum. Kadang-kadang perilaku kolektif cepat dan spontan, seperti kerusuhan atau aksi massa. Tetapi dengan kepemimpinan yang efektif, ketidakpuasan kolektif dapat dimobilisasi menjadi gerakan sosial yang lebih langgeng. Gerakan-gerakan ini mendorong banyak orang yang mungkin telah berurusan dengan ketidakbahagiaan mereka sendiri, atau bahkan mencari konseling psikologis, untuk memproyeksikan kemarahan mereka ke objek eksternal. Bahkan dalam kasus McVeigh dan Kaczynsky, yang beroperasi hampir seluruhnya sebagai individu yang terisolasi, rasa menjadi bagian dari gerakan sosial yang lebih besar itu penting.

Tahap pertama dalam pengembangan gerakan sosial adalah periode mobilisasi ketidakpuasan. Intelektual sangat penting pada tahap ini karena mereka merumuskan doktrin gerakan, membantu orang untuk memahami bagaimana ketidakbahagiaan mereka berakar pada masalah sosial yang umum. Ketika gerakan tumbuh, para pesertanya ingin melakukan lebih dari sekadar memahami dan mengekspresikan ketidakpuasan mereka. Mereka ingin mengambil tindakan untuk mengubah berbagai hal. Gerakan memasuki tahap penajaman tujuan dan strategi. Biasanya ada banyak konflik dalam pendukung gerakan tentang bagaimana cara mencapai tujuan mereka (Goertzel, 1992). Faksi-faksi teroris biasanya muncul dari perjuangan antara orang-orang moderat dan ekstrimis pada tahap ini dalam perkembangan suatu gerakan. Teror digunakan oleh para ekstremis untuk membedakan diri mereka dan untuk menegaskan kepemimpinan. Biasanya, tahap ini berlangsung selama beberapa tahun, setelah itu aktivitas teroris cenderung menurun, baik karena gerakannya ditekan, atau karena ia mengembangkan kepemimpinan yang kuat dan terpusat yang menemukan strategi lain yang lebih efektif.

Sebagian besar orang yang bersimpati, mendukung atau aktif dalam gerakan sosial tidak melakukan aksi teroris. Para teroris yang sebenarnya kemungkinan besar akan direkrut dari jajaran pemuda yang bermasalah, orang-orang seperti Bommi Baumann dan Velupillai Prabhakaran, yang kemarahannya begitu besar sehingga mereka bersedia mengambil risiko besar untuk mengekspresikannya. Gerakan sosial yang lebih besar mendorong orang-orang ini untuk percaya bahwa kemarahan mereka disebabkan oleh musuh di luar diri mereka dan bahwa mereka dibenarkan terlibat dalam terorisme melawan musuh luar itu.

Kebanyakan orang mendukung gerakan sosial baik karena mereka percaya bahwa mereka cenderung berhasil, atau karena mereka tidak melihat alternatif. Dukungan untuk gerakan dapat dikurangi oleh wortel atau tongkat: dengan langkah-langkah reformis yang membantu memperbaiki masalah atau dengan tindakan represif yang membuat pemberontakan terlalu mahal. Para teroris inti keras jauh lebih resisten terhadap langkah-langkah reformis atau represif, tetapi mereka tetap cenderung menjadi putus asa ketika dukungan untuk gerakan sosial yang lebih luas layu. Seiring waktu, mereka juga sering matang dan melewati badai psikologis yang membawa mereka ke terorisme.

Seorang pengunjung ke Ayacucho pada tahun 2000 (New Internationalist, 2000) menemukan bahwa mantan aktivis Sendero menjadi banyak yang putus asa, dapat dimengerti, karena sebagian besar dari mereka menjalani hukuman panjang di penjara. Seorang wanita, yang telah mengambil bagian dalam “tindakan” Sendero pada tahun 1989 dan 1990 ketika ia berusia 15 dan 16 tahun, mengatakan, “Saya pikir jalan yang saya tempuh tidak benar. Tetapi saya tidak pernah memiliki niat buruk, saya tidak bergabung dengan Sendero untuk membunuh orang.” Ketika ditanya tentang harapannya untuk masa depan, dia berkata, “Saya harap orang lain tidak membuat kesalahan yang saya buat.”

Keterangan semacam ini sering dibuat oleh teroris yang melihat kembali periode aktivisme mereka. William Harris, salah satu pemimpin Tentara Pembebasan Symbionese yang menjadi terkenal karena menculik Patricia Hearst pada tahun 1974, sekarang (Sterngold, 2002, p. 26) mengamati bahwa “Saya lebih tua, tidak merusak diri dan tidak mau pergi ke penjara. Kami adalah sekelompok amatir. Saya berharap semua orang akan melupakan kami. ” Bernardine Dohrn, yang pernah bersukacita dalam eksploitasi Charles Manson, tumbuh menjadi Direktur Pusat Keadilan Anak dan Keluarga di Universitas Northwestern. Suaminya, sesama aktivis Weatherman, Bill Ayers, menjadi seorang Profesor Pendidikan terkemuka di Universitas Chicago. Berusaha menjelaskan masa lalunya, Ayers (2001: 258) menulis “jawaban psikologis, saya pikir, adalah bahwa kita masih muda dengan kepastian dan kesombongan bahwa saya akan kesulitan untuk menciptakan kembali atau bahkan sepenuhnya memahami lagi. Pembenaran moral membutuhkan mengingat konteks zaman. ”

Para teroris ini memiliki nasib baik untuk dapat tumbuh dari panggung teroris mereka dan melanjutkan kehidupan normal. Lainnya, seperti Weatherman Kathy Boudin, dan banyak rekan Guzmán, harus melakukan pertumbuhan pribadi mereka di penjara. Banyak yang lain kehilangan nyawa mereka, seperti yang dilakukan banyak korban mereka.

Teroris, seperti kita semua, adalah pemikir rasional dan makhluk emosional. Gerakan teroris paling kuat ketika mereka memiliki kepemimpinan rasional yang terampil memanipulasi emosi sejumlah besar pengikut. Pencegahan terorisme memerlukan berbagai langkah termasuk konseling psikologis untuk membantu kaum muda yang bermasalah sebelum mereka menjadi teroris, langkah-langkah reformasi untuk memperbaiki masalah sosial, dan tindakan militer dan polisi untuk menangkap dan menghukum pelaku dan membujuk pendukung mereka bahwa gerakan ini tidak mungkin berhasil (Lemann , 2001)